怎样理解王维的《竹里馆》？
这首诗我在讨论王国维论诗词的“有我”、“无我”之境的时候是用来作为示例使用的。
世人写诗，“有我”容易，“无我”难。为何？作为抒情言志的韵文，诗本身的功用就是表达。表达什么呢？表达诗人的内心，这自然就带入了诗人的思考和想法，成为“有我”之境凸显的作品。
而“无我”是如何做到的呢？
要达到“无我之境”，则需要超然的心态，跳出自己营造的诗的意境，让自己高于自己的作品世界，从内心俯视自己。
这种超然物外的境界，完全由读者自己来感受阅读当时的感觉，诗人本身形象只是一个道具，隐藏在这种“无我”之境下的感情更加含蓄、委婉，但是也就更加隽永。
这不光是写作手法的问题，更是心境问题。
所以王国维又说：
古人为词，写有我之境者为多，然未始不能写无我之境，此在豪杰之士能自树立耳。
非高手不能为之啊。
《竹里馆》就是王维这个高手的作品。其实和王维的称号“诗佛”比起来，他本身在诗坛的成就是远高于“禅诗”的。王维在年轻的时候，同样的风流倜傥，走马京华，同样地贬谪加身，塞外风刀，所以他的诗其实是多元化的，唐朝后来的诗人只取他一个角度，就自成名家。如果咱们当面称他为“诗佛”，王维绝对不带笑的，这其实是对他诗坛地位和能力的一种贬低。
这种花名一样的封号，纯粹就是大家开心，强行加注。
王维晚年的作品因为修禅而带有清淡空灵的味道，是佛学的作用还是历经生死的淡泊？都有可能，也许仅仅是不年轻了，技巧纯熟而心态日趋平和。我们具体来看这首《竹里馆》：
独坐幽篁里，弹琴复长啸。
深林人不知，明月来相照。
诗意简单直白，并没有什么难懂的。我相信朋友们也不会要一句句解读这首诗，没有这个必要。
我们要清楚的是王维如何用这简单的二十个字，几个平常的意象“幽篁”、“弹琴竹里馆表达了诗人怎样的心境”、“长啸”、“明月”、“深林”构建出不同于“有我”之境的“无我”？
有我之境，就是诗人写诗人自己的活动和情感；无我之境，就是诗人把自己当成客观对象来描写。
为什么能读出空灵、冷寂之感？就是以超然物外的视角来描写、来表达。比如“独坐幽篁里，弹琴复长啸”，这里是谁在独坐，谁在弹琴，谁在长啸？好像是诗人，也更像不是诗人。即便是诗人自己，也如同一个画面中的人物，“我”只是远远地在看。
这种手法就叫“以物观物”，这种效果就是“不知何者为我，何者为物”。这里的“我”，说的就是作者自己。
作品里的作者形象只是一个道具，让表达更加委婉。
作为盛唐山水诗大宗，王维的清淡别有特色，我们和其他盛唐名家做个比较，就能更好地理解王维晚年的风格、《竹里馆》的风格了。
孟浩然也是山水田园大家，我们看他的《过故人庄》：
故人具鸡黍，邀我至田家。
绿树村边合，青山郭外斜。
开轩面场圃，把酒话桑麻。
待到重阳日，还来就菊花。
孟浩然是发自身心地热爱田园生活，所以字里行间我们能读出浓浓的世俗之乐来。
读李白的《望天门山》：
天门中断楚江开，碧水东流至此回。
两岸青山相对出，孤帆一片日边来。
我们能在描写中感受到诗人和风景的积极交流，这些景色都是因为诗人而存在，情感都在有意无意中灌入了文字，李白的作品就是“有我”之境的极致。
至于杜甫的写景，我们看《蜀相》：
丞相祠堂何处寻，锦官城外柏森森。
映阶碧草自春色，隔叶黄鹂空好音。
三顾频烦天下计，两朝开济老臣心。
出师未捷身先死，长使英雄泪满襟。
诗圣笔下的景色都是他表达自身忧国忧民大志趣的工具而已。景色是什么，到底如何美，对他而言，并不重要，但他就是写得漂亮，让风景成为他抒情的利器。
而这些种种，都不是王维。
王维写诗，没有自己、没有情感、没有交流，只是高高地、远远地、静静地看。
这可不就是天地大“道”、佛、上帝的视角嘛。
从这个角度来说，称之为“诗佛”又挺贴切的。
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