道法自然的意思(人法天天法地地法道道法自然的意思)

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《道德经》是一以贯之。用今天的话说,就是在《道德经》里面,老子的思想是高度一致的。所以只要弄懂其中一点,用科学的逻辑思维,是不难判断老子的真实意义的。各个版本之间因为文字不同的纠纷,一般是不应该会影响判断老子的真实意图的。而判断正误的标准,就是“道法自然”。

老子说:“人法地,地法天,天法道,道法自然。”那么老子的“自然”是什么意思呢?

从整篇《道德经》来看,老子的“自然”有外在和内在两重意思,至少有名词和副词两种词性,相当于如今所说的“大自然”和“自然而然”;也就是说,宇宙万物没有“人为干扰”的本来面目以及相应的存在和规律,就是“自然”。“法”即是跟随,following;“道法自然”就是跟随自然,是自然而然地跟随自然。

天地生养万物统领万物,是最高明最大的君主,却使你并不觉得它的存在。依此类比(科学术语叫做“分形”),“太上,不知有之”,就是说:最高明的君主,人们感觉不到他的存在。这就是比类取象,《易经》《道德经》思想的来源,都是这种分形,取象的思想。从事科学工作的人,都知道人类社会的浑沌现象,属于非线性动力学问题。解决非线性动力学问题,至今最有效的方法就是分形理论。

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“象”就是真实不虚的现象。由于受自己的喜恶利益欲望等的影响,人们对同样一件事情常常是歪曲着看而不自知。所以老子说“为学日益,为道日损”,就是要学习真正的智慧,消除人为的偏见,这样才能够获得“真象”(如今人称真相)。这是一个很简单,而显得有点“玄”,人人都会却少有人能够主动体会的事。

黑格尔认为,休谟之所以否定现象与现象之间的普遍因果关系,主要是他把虚假的现象和真实的现象混在了一起。在黑格尔的哲学里,事物的本质就是“现象”,本质是通过现象之间的联系来体现的。也就是说,如果没有偏见的话,即使从黑格尔的角度看,中国象哲学也是更加根本的哲学,而不是什么单纯的“朴素哲学”。

举一个物理学的例子来说明。普通人分析一个复杂的线路图,是按照串联并联的原理等效着看,一定要把等效电路画出来才能把其中的物理参数弄明白。而对一个训练有素,或者称为“开悟”的人来说,是不需要这种“等效”过程的,他看这个电路图是直接的,图上的物理关系是明明白白地出现在他的意识里。这种“象”的境界是高保真的,是不会有错的,所以是真实不虚的。

这种情况不少,“玄”而不虚,以艺术家最为明显。比如钢琴家,拿到一个曲谱就能够直接弹出来,而不需要考虑指法。任何一个中等以上智力的人,当长期从事一个职业以后,都会在相应的行业有类似的境界。这种长期训练而得到的悟性认知所“体认”的现象就是“象”,是形而上和形而下的结合的结果。逻辑思维的知,是不确定的知,是认知的初级阶段;这种不觉的知,才是真知,是高级阶段的知。

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再俗一点讲,真知的能力,每个人都有。佛家讲人皆有佛性,就是这个意思,只是人受欲望支配不知道罢了。比如每个人对自己如何抬腿走路,是不用思不用想的;并且从来也不因为不想着如何走而走错,这就是真正知道如何“走”,是长期走路实践的结果;人如果想着应该如何走,反而走不好了。这个试验很容易做,不信的人可以用心想着自己走路试一试。人们喜欢说“实践”出真知,黑格尔说不对,应该“实践就是真知”。这个走路试验就可以证明。但是黑格尔弯弯绕,说不清楚,今天帮他说说清楚。(这下您也该知道“实践是检验真理的唯一标准”到了悟性认知阶段就不成立了。)

过去人们把修道也称为修真,从认识论上,禅宗讲的担水吃饭,无一不是大道,就是指训练这种无觉而知的“自然”方法。修真的绝思无虑,相当于给人这个精密仪器排噪声,要求很高,否则接受的象都是妄想,俗称走火入魔。古人讲德,从认知上讲其实就是为了提高人这个仪器的抗干扰能力。(其实恶到顶的人抗干扰很强,一样可以“修真”的。)唯物论者不明白这个道理,认为这都是虚妄迷信,其实恰恰犯了唯心的错误。修真不仅有层次之分,也有正邪之分;他们中间很多人同样不明白这个道理,误以为绝思无虑得到的认知与逻辑思维的认知是对立的,其实是错误的。否则要经典干什么,大家席地一坐空想不就得了?悟性认知与逻辑思维是相符相承的。

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懂得了老子的“自然”,无为就是自然。用围棋术语来比喻说,老子的“无为”就是“自然”的“本手”。自然而然,超越善恶,回归人的本性,不受情感欲望的干扰,才能够获得真相。善恶感越强,离真知越远。

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